Реферат по истории религий на тему «Зороастризм»

Москва
1999

Религия древних персов имеет много различных названий: маздаизм (по
главному богу – наиболее древнее ее название), авестизм (по названию
священного писания), зороастризм (по имени ее пророка и основателя),
огнепоклонство (по характерным особенностям ее обрядов), парсаизм (от парсы
– название ее современных последователей в Индии). Иногда сторонников этой
веры называют в Иране гебрами, а одно из направлений этой религии
называется митраизмом, по имени главного бога – Митры.
В мире сейчас осталось немного последователей зороастризма: в Индии
около 100 тыс., немного в исламском Иране (15-50 тыс.), несколько тысяч в
других азиатских, европейских странах, в Америке. Религия эта почти не
сохранилась в первозданном виде, но в жизни человечества она сыграла
немалую роль.
Зороастризм трудно отнести к мировым религиям, потому что он не имеет
столь обширной зоны распространения, как христианство или ислам. В то же
время, нельзя сказать, что зороастризм – национальная религия, так как в
древности и раннем средневековье он был распространен в Средней Азии,
Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Среднего Востока.
Родина зороастризма – Иран (Персия). В I тыс. до н.э. здесь жили
племена мидийцев. Их язык принадлежит к индоевропейской группе, а в
непосредственном родстве с ними находились известные нам из отечественной
истории племена скифов. В середине I тыс. до н.э. мидо-персидские цари из
династии Ахеменидов (особенно знамениты были среди них Дарий и Ксеркс)
создали огромную державу, подчинив себе множество народов и государств
Древнего мира. Персия – это страна со сложными и контрастными природными
условиями: здесь есть обширные плоскогорья с весьма суровым климатом,
цветущие оазисы, пустыни, степи. Множество территорий, входивших в зону
расселения и влияния персов, делали картину их жизни очень неоднородной и
многообразной. Образно говоря, мидо-персидские земли представляли собой в
древности «огромный котел», в котором кипела, а зачастую выплескивалась
через край сложная, противоречивая и богатая национальная, духовная и
политическая жизнь.
Самый ранний и основной источник по религии древних персов – Авеста
(знание). Это огромный сложный комплекс священных текстов, который
изначально передавался в устной форме, а в середине I тыс. до н.э. был
записан. К европейцам списки Авесты попали в XVIII в (один из таких списков
хранится в Оксфорде), но прочесть его удалось далеко не сразу. Француз
Дюперон отправился в Индию к последователям этой религии и после
многолетних трудов открыл ключ к чтению и переводу Авесты. С тех пор ее
тексты стали известны европейцам. Переводом и изучением Авесты занимались
крупнейшие русские востоковеды – Б.А.Тураев, В.В.Струве и др.
Авеста состоит из следующих разделов: Гаты (Песнопения), Ясна (Книга
ритуала), Яшта (Книга гимнов), Вендидад (Кодекс против дэвов), Висперад
(Книга обо всех высших существах), Нийайишн (Молитвы), Гах (Молитвы), Хорд
(Ежедневные молитвы), Хадохт Наск (Книга писаний), Аокмаэга (Мы принимаем),
Нирангистан (Правила культа). Текст Авесты написан на мертвом авестийском
языке, относящемся к иранской группе индоевропейской семьи языков.
Авестийский язык используется для богослужения у зороастрийцев.
Другие значительные зороастрийские произведения, созданные большей
частью в IX веке на языке пехлеви: Зенд (Толкование Авесты), Бундахишн
(Первотворение), Денкарт (Деяние веры), Сборник жреца Затспрама, Датисан-и-
Диник жреца Манушчехра, Шканд-Гуманик Вичар (Полное истребление всех
сомнений), Намак (Книга), Датисан-и Менок-и Храт.
Как и большинство священных писаниий «мифологического периода»
истории, Авеста имела энциклопедический характер и выражала собой полный
комплекс представлений древних персов о мире. Самая древняя ее часть – Ясна
представляет собой гимны и молитвы многочисленным богам – гаты. По языку и
содержанию они очень напоминают тексты древнеарийских Вед. Это очень
существенное наблюдение, оно позволяет сделать вывод об общих корнях
авестийской и ведической религий. В составе Авесты, по преданию, 21 книга,
но до нас дошли лишь отрывочные фрагменты. Позднейшая часть Авесты –
Бувдегеш – это история великого пророка древнеперсидской религии –
Заратустры (см. ниже). Ему и приписывается авторство текстов Авесты. Эти
писания были созданы на пехлевийском диалекте и вошли в средневековую
литературу как элемент эпических поэм классика иранской и таджикской
литературы
Авеста, снабженная комментариями на более поздних наречиях персидского
языка, называется Зенд-Авестой (Зенд – предание). Наиболее широкое
распространение в качестве молитвенника у народов Древнего Египта и
Таджикистана получила сокращенная или Малая Авеста. Отголоски авестийских
преданий сохранились в греческих, латинских, арабских и древнеармянских
источниках.
Боги авестийской религии весьма многочисленны, поэтому зороастризм
можно считать типичной мифологической политеистической религией. Все
царство богов довольно четко делится на две противостоящие группы – добрые,
созидательные боги и злые, разрушительные. Боги, олицетворяющие доброе,
светлое начало, называются агуры (ахуры), темное и злое – дэвы.
Во главе добрых богов стоял Ахура-Мазда (Ормазд в пехлевийском, более
позднем варианте и Ормузд в древнегреческой передаче). Буквальное значение
имени бога – «господь премудый». Обычно в древних мифологиях верховным
богом был громовержец, воин (Зевс, Индра, Перун), но древнеперсидская была
в этом смысле исключением. Здесь все время подчеркивается, что Ахура-Мазда
– жрец, молитвенник, духовное начало. Иногда он изображался в виде
совершенного человека-царя с крыльями птицы, перья которой символизируют
солнечные лучи. Однако определенного изображения (иконографии) Ахура-Мазды,
как и других богов, у древних персов не было.
Вместе с этим богом за гармонию, порядок и красоту во Вселенной
борятся ахуры (агуры) – небесная свита Ахура-Мазды. Считают, что агуров 7
(Амеша Спента – небесные святые). Любопытно, что они олицетворяют
совершенно абстрактные начала – мысль, справедливость, волю, смирение,
здоровье, совершенство и бессмертие. Это загадка для исследователей, так
как в остальных мифологических религиях боги обычно связаны с силами
природы, олицетворяют небо, землю и т.п. (хотя некоторые черты связи с
материальным миром у этих божеств все же есть, по своим функциям они
напоминают известных ведических богов – Агню, Ушас и др.).
Если от Ахура-Мазды и его «воинства» произошло все благородное и
полезное: возделанная земля, домашние животные, вода, огонь, здоровье,
дневной свет и т.п., то от его противоположности – Ангра-Маинью все темное
и нечистое: грехи, чародейство, смерть, болезни старость, зима,
пресмыкающиеся, хищные звери, пустыни… Ангра-Майнью – олицетворение зла,
лжи, нечистоты. Он действует через свое воинство – дэвов. Это он расколол
единый мир на два начала – доброе и злое. Не случайно образ этого бога
вошел в средневековые представления европейцев в виде злого колдуна Аримана
(имя пришло в Европу из древнегреческих источников). Ортодоксального
(соответствующего правилу канону) изображения демонов зла в
древнеперсидской религии не было. Согласно более поздним учениям, они
считались бесплотными. Жили, как считали персы, злые силы где-то на севере
(откуда приходит холод и мрак) или в «бездне», в преисподней. Ангра-Майнью
насылал на людей 9999 болезней, а их лечение рассматривалось как изгнание
злых сил. Ангра-Майнью (Ариман) насылал на людей также и смерть. Вообще
смерть, согласно зороастризму, – это победа злых сил, и чем праведнее был
умерший, тем большая победа! Это очень важная черта религиозных взглядов
персов, которая отразилась в их погребальном обряде (см. ниже).
Дьяволы (цэвы) часто приходят к людям в «обманном виде» выдавая зло за
добро. Особенно коварны демоны-женщины. За Ангра-Майнью следует целый сонм
колдунов фокусников, фей, ведьм, их количество растет, так как каждый
грешивший при жизни и не успевший очиститься после смерти приумножает
количество нечистой силы, становясь дьявольским привидением.
Такое четкое разделение богов и всего, что они создали, на две части –
добрую и злую, без промежуточных состояний и «полутонов» дает возможность
назвать религию зороастризма типичной дуалистической религией (понятие
дуализм означает раздвоенность на два противоположных непримиримых начала).
Силы зла и добра находятся в постоянной борьбе. В конечном счете Ахура-
Мазда одолеет в ожесточенной схватке Ангра-Майнью и на земле утвердится
добро – вот во что верили древние персы.
Из всех этих основополагающих моментов в учении зороастризма вытекает
своеобразная этика этой религии (этика – учение о поведении человека). Люди
участвуют в борьбе двух божественных начал, но они могут выбирать, на чью
сторону становиться. Человеческая душа – это поле сражения добра и зла.
Чтобы сохранить верность Ахура-Мазде, человек должен избегать всего
нечистого (смерти, мертвого тела, крови, грязи, мусора и всего, что с этим
соприкасалось). По религии древних персов строжайше предписывалось говорить
правду, не нарушать договоров, быть справедливым. Нравственно – пахать
землю сажать растения, быть трудолюбивым («когда утренний петух призывает
людей к труду, длиннорукий демон Бушиаста уговаривает их остаться в
постели», – говорили древние персы). Нарушая установления, человек
совершает грехи. Некоторые из грехов можно смыть, искупить, выбить из
человека ударами палок, но есть такие, которые не будут прощены никогда –
ни в земной, ни в загробной жизни. Это главным образом три греха: сожжение
трупов, поедание падали и половые извращения.
Нельзя не заметить, что такие строгие нравственные нормы успешно
сочетались у персов с жесточайшими завоеваниями, в ходе которых они
применяли обман и коварство, проливали кровь врагов. Дело в том, что, как
это часто было в древности, нормы этики распространялись не на всех людей,
а только на соплеменников верящих в Ахура-Мазду (единоверцев). Остальные, с
точки зрения персов, за людей, видимо, не считались. Это можно
проиллюстрировать на примере очень развитой древнеперсидской медицины.
Иноплеменники и иноверцы могли свободно использоваться в качестве
«подопытных кроликов». Если за «своего» врач отвечал головой, то за чужака
он не нес ни малейшей ответственности. Каждый новый прием лечения должен
был быть сначала дважды испытан на «неверящем в Мазду». Этика древних
персов имела формальный, грубый характер, она не предполагала никаких
промежуточных состояний между добром и злом. Даже религиозные чувства были
рациональны, практичны, не сочетались ни с какой эстетикой и лирикой.
Религия и закон для древнего перса были синонимами.
Очень важная черта учения зороастризма – положение о том, что земная и
посмертная судьба человека зависит от его личной веры в Ахура-Мазду. Это
тоже весьма нетипично для древних религий, где вероисповедание человека
никогда не определяет его судьбу (лишь бы жил по-божески и не нарушал норм
нравственности). В этом смысле, по мнению некоторых религиоведов,
зороастризм приближается к типу современных мировых религий.
В поздней Авесте среди добрых богов появляется Митра (буквально
верность, клятва). Этот бог встречался у древних ариев. Митра имеет тысячу
ушей и глаз и пристально следит за тем, чтобы все поступали по правде и
справедливости. Митра – податель света, гарант нравственности,
олицетворение света и солнца. Митра – воин, герой, победивший страшного
мифического быка. В паре с ним в эпосе фигурирует Анахита – богиня воды и
плодородия, заставляющая пениться потоки и моря и дающая изобилие. По
мнению многих исследователей, культ Анахиты был заимствован персами у
семитических племен.
Культ Митры широко распространился в Древнем мире. Со времен царя
Артаксеркса II (первая половина IV в. до н. э.) он был узаконен и затем
подхвачен римлянами-завоевателями. Митра мог считаться богом-спасителем,
его день отмечался 25 декабря (поворот солнца на лето), и это был праздник
Рождества Митры (сравните с христианским Рождеством!). Сохранилось
множество древневосточных и античных изображений этого популярного бога на
рисунках, монетах, в статуэтках. Он изображается в виде человека, часто с
головой льва. Любимый сюжет художников – Митра, убивающий быка.
Устройство мира и его происхождение в Авесте описано туманно. Творцом
всего сущего обычно называют Ахура-Мазду, но, следуя логике этой религии,
его следует считать создателем только тех вещей, которые принадлежат к
царству добра. Люди, имеющие свободу выбора между добром и злом, в своей
основе созданы Ахура-Маздой. Этот бог могущественен, но не безгранично, он
вынужден делить свою власть над миром с Ангра-Майнью. Окончательная победа
над дьяволом будет достигнута с участием людей и других «чистых сил»,
которые объявятся в будущем. По некоторым поздним авестийским рассказам,
когда настанет конец света, произойдет Страшный суд. Появится некий
Саошиант (букв. спаситель) – возможно это будет новое воплощение или сын
Заратустры (см. ниже) и он родится от девы. Саошиант поможет Ахура-Мазде
сокрушить Ангра-Майнью, а на земле воцарится вечное царство добра. Люди
воскреснут в полной телесности (души умерших вновь соберут их по частям,
взяв кости, волосы, кровь и другие останки из природы). Такие учения о
конце света, Страшном суде и последующем вечном блаженстве называются
эсхатологическими учениями. Они особенно характерны для христианства,
иудаизма, ислама. В учении о Саошианте и конце света явно уловимо
совпадение с христианством. Как это объяснить? Первое, что приходит в
голову, – это заимствование. Вопрос состоит в том, кто у кого заимствовал
эти идеи, так как время их возникновения почти совпадает. Христианские
богословы замечают в этой связи, что учение Христа было как бы предугадано,
предчувствовано человечеством. Некоторые прямые совпадения с учением
христианства и сюжеты, напоминающие жизнь Христа, объясняются таким
«предчувствием», «подготовкой» человечества к восприятию его учения во всей
полноте.
В зороастризме разработано не только учение о конце света, но и о
потустороннем мире, о рае и аде. Смерть не представлялась древним персам
как уничтожение. Скорее она была испытанием, важнейшим событием для
человека. Персы больше боялись зла, чем смерти, а потому момент смерти
считался очень опасным с точки зрения возможности попасть в руки дьяволов.
Персы верили, что душа умершего отделяется от тела и улетает в легкий
воздушный эфир, где возвышается сияющий «мост ветров». Затем на вершине
высокой горы бог Митра с другими богами судит новопришедшего. На весах
точнейшим образом взвешиваются его добрые и злые дела. В этот момент
умершему могут помочь родные и друзья, присоединяя вес своих добрых дел к
той чаше весов, на которой находятся добрые дела умершего. Затем душа будет
переходить через узкий мост, и если человек не заслужил рая, она упадет в
пропасть ада, а если заслужил, то вскоре окажется в благоуханном краю.
Прекрасная девушка введет душу в рай, и душа останется здесь, но еще не
окончательно! Впереди всем умершим предстоит Страшный суд и Воскресение из
мертвых (после прихода Мессии-Спасителя). Грешники же будут полностью
уничтожены в конце света вместе с Ангра-Майнью.
Пророк зороастризма – Заратустра. Исследователи спорят, был ли этот
пророк реальным историческим лицом. Заратустра (Заратуштра – в авестийском
варианте, Зороастр – по-древнегречески, Зардушт – на средневековом иранском
наречии) жил, очевидно, в восточном Иране в VI в. до н.э. скорее всего
около 700 г. до н.э. (это время приблизительно соответствует времени
появления буддизма в Индии, важнейших религиозно-философских учений в
Древнем Китае. Период VII-VI вв. до н.э. стал существенным переворотом в
религиозной жизни людей, сделавших шаг от мифологического сознания к
религиям, базирующимся на этических учениях, в центре которых находится
человеческая личность, т.е. собственно к религиям современного типа).
Как уже было сказано, Заратустре приписывается авторство Авесты, но
скорее всего он написал только ее поздние части, где подробно изложено
учение зороастризма. По некоторым противоречивым свидетельствам, Заратустра
жил во времена царя Виштаспа, который воспринял учение пророка и первым
начал распространять его среди персов. Это имя созвучно имени реального
человека – Гиштаспа, отца великого персидского царя Дария I (522-485 гг. до
н.э.). Это совпадение, возможно, не случайно, так как Дарий сделал маздаизм
идейно-религиозной основой своей империи. Об этом и свидетельствует
знаменитая надпись царя Дария, высеченная на Бехистунской скале на
персидском, вавилонском и новоэламском языках, где помещено изображение
крылатого Ахура-Мазды (по этой надписи, с помощью сопоставления трех
текстов, удалось расшифровать вавилонскую клинопись).
Еще по одной версии Заратустра родился у Пурушаспы (имя, созвучное
арийскому ведическому богу Пуруше, которого расчленили боги, создавая мир и
людей) после того, как он выжал и выпил сок хаомы (сомы). В Ведах также
рассказывалось об этом чудодейственном напитке и одноименном божестве
(Соме). Его связывают и с коноплей, и с эфедрой, и даже с мухомором,
однако, что это за растение, твердо сказать нельзя. Пурушаспа был четвертым
из людей, испившим сока, после чего у него родился сын – великий пророк. О
жизни пророка известно немного. Он проповедовал свое учение, но был изгнан
со своей родины местным правителем-магом и чародеем. Очевидно, его
проповеди не принимали, он был несчастен и гоним, пока не получил поддержку
от царя Виштаспа. Появилась община последователей Заратустры, построенная,
очевидно, на каких-то новых принципах.
Заратустра учил, что человек имеет свободу воли и может выбирать между
добром и злом. Он должен активно сражаться на стороне добра, которое
победит в решающей битве. Дьявол в лице Ангра-Майнью пытался искусить
Заратустру обещанием богатства и власти, но тот выстоял. В борьбе со злом
ему приходилось применять не только мирные аргументы, проповеди, но и
камни, «большие как дом». В конце концов Заратустру убил один из его
врагов, преследовавший пророка в течение всей жизни.
В других рассказах образ Заратустры совсем лишен человеческого начала:
в начале бытия Ахура-Мазда создал его духовную сущность, которую до
решительной схватки добра со злом поместил в ствол дерева. Затем Заратустра
воплотился в человеческое естество и был озарен огнем (светом) истины,
исходившим из ствола этого дерева. Заратустра описывается здесь как
посредник между богом и людьми.
В этих рассказах много совпадений и с учением христианства, и с
мифологией других древних народов (иногда усматривается совпадение с мифом
о Прометее, принесшем огонь людям). Мифы о Заратустре проникли к древним
грекам, затем через них в Европу. Они обросли множеством новых черт и
подробностей. В средние века Заратустру считали магом, астрологом и
мудрецом. В XIX в. в Германии творил известный философ Ф. Ницше, стержнем
философии которого было учение о свободе духа, об «идеальном человеке»
(сверхчеловеке). Самое знаменитое его произведение называется «Так говорит
Заратустра» (с подзаголовком «Книга для всех и ни для кого»). Ницше, слабый
и болезненный физически, почти слепой и парализованный, был во власти чар
древнего мудреца, отождествляя себя с ним, прославляя на его примере
величие сознания, вышедшего за пределы человеческих возможностей. Так образ
древнего мудреца вторично вошел в историю мировой философии.
Культ занимает в зороастризме отнюдь не главное место, но в то же
время он очень интересен, загадочен и абсолютно неповторим в истории
религий. Управляли культом жрецы-маги, которые, видимо, не составляли (как
в Индии) замкнутой касты. Но, если человек совершал священные действия, не
будучи жрецом, он мог быть подвергнут посажению на кол или сдиранию кожи.
Стержень культа зороастризма – поклонение огню (отсюда и название этой
религии – огнепоклонничество). Храмов в этой религии первоначально,
очевидно, не было, они возникли в поздний период. Священный огонь горел в
специальном жертвеннике, который находился в абсолютно темном помещении.
Никто не мог касаться священного огня, поэтому жрецы носили перчатки на
руках и повязку на рту (чтобы не касаться огня дыханием). Специально
заготовленные дрова (вероятно, ароматических пород деревьев) подкладывались
особыми щипцами.
Кроме возжигания огня практиковались омовения, жертвенное срезание
ветвей с деревьев и ритуальное питье напитка из сока хаомы (сомы),
смешанного с молоком. Золотое дерево хаомы, согласно более поздним
верованиям огнепоклонников, растет на вершине Эльбруса, куда спускается
прямо с неба. Нет на свете никакого вреда, никакой болезни, которые не мог
бы вылечить сок хаомы.
Зороастрийцы тщательно соблюдали культ чистоты. Грязным считалось все,
что было связано со смертью. Так как душа, согласно представлениям персов,
после смерти покидала тело, а смерть трактовалась как победа злых сил Ангра-
Майныо, тело должно было быть удалено от чистых стихий – огня, воды и
земли. Этим и объясняется неповторимый обряд погребения в этой религии.
После того как человек умер, к трупу могут прикасаться только особо
подготовленные и носильщики. Чтобы изгнать злые силы, в комнату, где лежал
труп, вводили собаку, а затем очищали помещение с помощью огня. Огонь не
мог располагаться ближе трех шагов к мертвецу. Носильщики на специальных
носилках из железа переносили труп к месту погребения. Это делалось ночью и
только в сухую погоду (чтобы не осквернить воду). В отдалении от жилья
стояли дакмы – высокие башни цилиндрической формы, на вершине которых
находились три желоба: для мужских трупов, женских и детских. Внутри дакмы
концентрическими кругами поднималась лестница. Носильщики поднимали труп на
вершину снимали с него всю одежду и оставляли для воздействия ветров,
дождей и солнца. Вокруг дакм (башен молчания, как их часто называли)
кружились стаи коршунов и воронов… Высохшие кости впоследствии
сваливались в колодец, а сама дакма должна была быть по прошествии многих
лет разрушена. Таким образом, от покойника не оставалось и следа. За это
время, согласно религиозным правилам персов, никакие «чистые» стихии не
соприкасались с мертвым телом. Каждую ночь вокруг «башен молчания»
бесилась, плясала, пировала и пила огромная свора чертей…
Такое отношение к телу умершего отнюдь не означало, что о его душе не
беспокоились родственники и близкие. В его честь шли красивые и
торжественные богослужения, которые должны были помочь душе покойника
переместиться в рай.
В течение жизни персы многократно совершали обряды очищения и
искупления грехов. Культ чистоты был настолько силен, что огонь мог
считаться оскверненным, если на него попала убежавшая из горшка пища. Когда
заготавливали дрова, то обязательно следили, чтобы на дереве не было
птичьих испражнений так как оставить их могла птица, которая питалась
падалью.
Древние персы были хорошими врачами, но они считали болезни
проявлением дьявольской силы, а следовательно, больного – временно
нечистым. Особенно доставалось женщинам. В случае выкидыша они должны были
три дня пить бычью мочу, смешанную с золой (воду пить не разрешалось, так
как она – «чистая стихия»), находясь в специальном загоне вдали от людей и
скота. Строгая «диета» в случае нечистоты назначалась для того, чтобы
дьявол умирал от голода вместе с очищаемой (очищаемым).
С целью очищения устраивали культовые омовения в специальных
бассейнах. Совершившие грех могли искупить его и под ударами лошадиного
бича. С целью изгнания Ангра-Майныо грешники могли убивать «созданных им»
животных – змей, лягушек, скорпионов и т.д.
При этом в этике зороастризма активно поощрялся всякий созидательный
труд, особенно земледелие и окультуривание окружающего пространства. Трудом
можно было очиститься и искупить многие грехи и проступки.
Религия Авесты была почти полностью уничтожена и сохранилась лишь в
виде крохотных «островков». В VII в. н.э. земли древних персов были
захвачены мусульманами-арабами, которые начали насильственную исламизацию
населения. Зороастрийцы частично бежали в Индию, где основали свои общины,
существующие до сегодняшнего дня. Там они и стали называться парсами
(искаженное – персы). Занимаясь ремеслом и торговлей, парсийская прослойка
разбогатела и приобрела немалое влияние (особенно в Бомбее). Религиозные
правила со временем смягчились, но основные требования – чистота и особый
похоронный обряд – сохраняются. На 1990 год численность парсов составляет
около 40 тысяч человек.
Последователи зороастризма, оставшиеся в Иране, оказались разбросаны и
немногочисленны (гебры). Они явные чужаки в исламском государстве. В
Таджикистане также прошел процесс исламизации, вдобавок таджикский народ
испытал сильное влияние тюркских этнических элементов. Остатки древней
религии можно заметить в таджикском эпосе и сказках. Есть сведения, что
храм огнепоклонников существовал в начале XX в. в Баку.
Таким образом, последователей этой религии сейчас меньше, чем
последователей некоторых небольших сект. Почему же она вызывает к себе
такое внимание и интерес? Это в первую очередь связано с тем, что
зороастризм оказал огромное влияние на духовную жизнь многих народов, в
первую очередь европейских. Элементы зороастризма можно проследить у
иудеев, христиан. В связи с этим напрашиваются подчас непонятные и
труднообъяснимые параллели и прямые совпадения. На почве зороастризма
выросли некоторые влиятельные секты в христианстве: манихейцы, павликиане,
альбигойцы, катары, вальденсы, оказавшие заметное влияние на религиозную
жизнь Европы.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. В.А Кулаков «Религии мира» – М., 1996.
2. Большой энциклопедический словарь под ред. А.М. Прохорова – М.,
«Советская энциклопедия», 1991.
3. Энциклопедия для детей. Т.6, ч.1. «Религии мира».– М., Аванта+, 1996.