Проблема человека в философии
софистов и Сократа.

Софизм (от греч. – мастерство, умение) – логическое вывёртывание,
умышленное имитирующее формальныю правильность мышления, чтобы выдать
ложное рассуждение за истенное.
Софисты (от греч. – знаток, мудрец) – древнегреческие философы 5-4
веках до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству
красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от натур-
философской проблиматики к этико-политической и гносиологической проблемам.
Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии, осуществили
анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения
и освобождению от религиозных предрассудков. Разработанные софистами
принципы релятивизма и скептицизма были одним из источников
древнегреческого идеализма.
Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного
мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ
сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил
против античного материалистического миропонимания, естественно-научного
знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем “ тенденции, или
линии Платона “ в античной философии.
Сократ — великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и
просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся
место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике,
политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс
человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в
духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе,
популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,
трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности.
Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые
эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до
наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к
веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она,
несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В цетре сократовской
мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и
пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И
сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно
ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу
во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем
своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого
разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством
в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества,”столь великого
и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует,
и обо всем имеет попечение”. Нужны гадания, а не научные исследования,
чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении
Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он
следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим
ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно
выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-
нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал
делом ненужным и безбожным.
Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа,
привести к самопознанию (“познай самого себя”). Только таким
индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию
справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты,
изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты
подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому,
согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в
нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский
вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух,
сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не
стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для
обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший
путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая
этика Сократа перерастает в теологию.
Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в
противоположность материалистам, призывающим “прислушиваться к природе”,
ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших
вопросах — знаменитый “демон” Сократа.
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и
намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным
пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет
своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств
человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных
задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным
образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь
предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью
помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила
пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года;
более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы
люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но
распространял его путем устной беседы в форме своеобразного,
методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь
руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ
бродил по Афинам и всюду — на площадях, на улицах, в местах общественных
собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком — вел “беседы” с
афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философскиие,
религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался
показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная
жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную
пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских
интересов и занятий Сократа.
Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели.
Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с
этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным,
необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной
всех частных добродетелей.
Задаче нахождения “всеобщего” должен был, по мысли Сократа,
способствовать его особый философский метод.
“Сократический” метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем
беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической “диалектики”.
“Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем
раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих
противоречии. В древности некоторые фолософы считали, что раскрытие
противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является
лучшим средством обнаружения истины”.
Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей
силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на
объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и
софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной
диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части
“сократического” метода: “ирония” и “майевтика” — по форме, “индукция” и
“определение” — по содержанию. “Сократический” метод — это прежде всего
метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей
целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию
собственного невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”. Однако
Сократ ставил своей задачей не только “ириническое” раскрытие противоречий
в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью
добиться “истины”. Поэтому продолжением и дополнением “иронии” служила
“майевтика” — “повивальное искусство” Сократа ( намек на профессию его
матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям
родиться к новой жизни, к познанию “всеобщего” как основы истинной морали.
Основная задача “сократического” метода — найти “всеобщее” в
нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных
добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной
“индукции” и “определения”.
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он
сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы,
анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению
противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству
на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает
общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений
справедливости или несправедливости открывало возможность определения
понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. “Индукция”
и “определение” в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.
Если “индукция” — это отыскание общего в частных добродетелях путем их
анализа и сравнения, то “определение” — это установление родов и видов, их
соотношения, “соподчинения”.
Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к
государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и
несправедливость, Сократ применил свой “диалектический” метод мышления.
Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу “дельта”,
а дела несправедливости — в графу “альфа”, затем он спросил Евтидема, куда
занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу “альфа”
(несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и
похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа
можно ли что-либо из перечисленного занести в графу “дельта”
(справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ
задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство
жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный
поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно
обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей
неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми,
указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются
только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально
отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу
справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что,
следовательно, прежнее “определение” неправильно и что следует выдвинуть
новое “определение”: “По отношению к врагам такие поступки справедливы, а
по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив,
следует быть как можно справедливее”. Однако и на этом Сократ не
остановился и, снова прибегая к “индукции”, показал, что и это
“определение” неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого
результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном
собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей
следует говорить только правду. Правильно ли поступит военначальник,
спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим
войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного
рода обман друзей следует занести в графу “дельта”, а не “альфа”, как это
предполагается предыдущим “определением”. Равным образом, продолжает
“индукцию” Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего
заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи
заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну
здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать
делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того
человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы
он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.
Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу
справедливости, нарушая снова предыдущее “определения” и приходя к выводу,
подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть
правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного
и недобровольного поступка, продолжая свою “индукцию” и добиваясь нового,
еще более точного “определения” справедливости и несправедливости. В
конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех,
которые совершаются в отношении друзец с намерением им навредить. Истина и
нравственность для Сократа — понятия совпадающие. “ Между мудростью и
нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и
умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и
хорошее, руководиться этим в своих поступках6 и, наоборот, зная, в чем
состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и
вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому
люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой
другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и,
даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные
и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже
если пытаються совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще
все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого
следует, что и спраедливость и всякая другая добродетель есть мудрость”.
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и
прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,
жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и
человеческих)
Только “благородные люди” могут претендовать на знание. А “земледельцы
и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя… ведь они
знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему… А потому, если
познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может
быть разумным в силу одного своего ремесла”. Рабочему, ремесленнику,
земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом
аристократии, его учение о незыблимости, вечности и неизменности моральных
норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь
добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что
заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за
политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского
гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления
политического господства аристократии, вернуться к “заветам отцов”.
По Ксенофонту, Сократ восторгается “самыми древними и самыми
образованными государствами и народами”, потому что они “самые набожные”.
Больше того:
“ …он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского
царя”, потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство
благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство — исконная
принадлежность “благородных господ”, родовой землевладельческой
аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает
возможность сулить “хорошие обещания рабам” и “приохочивать рабочих и
склонять их к послушанию”. Сельское хозяйство — мать и кормилица всех
искусств, источник жизненных потребностей для “для благородного господина”,
лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает
к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При
этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как
вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни —
против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал
Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная,
непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность
Сократа.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.
Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не
требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям,
но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы
и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не
позволять себе “дерзости” изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин
должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках “благородных
господ”.
Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию
государственных форм, исходя из основных положений своего этико-
политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы:
монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что
опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а
поэтому и обладает моральным значением, отсутсвующим у тирании.
Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных
людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в
особенности направляя острие своей критики против античной демократии как
неприемлимой с его точки зрения безнравственной формы государственной
власти.
Сократ — противник афинской демократии. На место вопроса о космосе,
вопрос о человеке со всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ
претендовал на роль просвятителя. Он же враг изучения природы
(вмешательства в дело богов). Задача его философии — обоснование религиозно-
нравственного мировоззрения, познание природы — безбожное дело. По Сократу,
сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права,
закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа — вот
главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к
объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет
познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе
мышления. Он же убедил, что истина — это нравственность. А истинная
нравственность — это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к
добродетели. Он дал классификацию государственных форм: монархия, тирания,
аристократия, плутократия, демократия. А по Сократу, аристократия — это
наилучшая форма государственного устройства.
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была
философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле
жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих
сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было
расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным,
земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и
античного мира.
Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо
потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как
этические, другие — как диалектические, одни — как идеалистические, другие
— как стихийно-материалистические, одни — как религиозные, другие — как
еритические. Его признавали “своим” самые разные идеологические течения,
ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в которых
Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически
расчленяем философа нового времени на различнные школы и направления,
Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы. История хорошо
поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа
довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов
массового сознания, оттенив тем самым живые и животворные родники
сократовской мысли — его иронию и диалектику.

Список литературы:

1. “История философии” Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э.
Быховского, М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. Том I — Философия античного и
феодального общества.

2. “У колыбели науки” Волков Г. Москва 1971 г. 164 — 195 стр.

3. Платон. Сочинения в трех томах. Том первый. «Апология Сократа»
Москва, 1968 год.