Юридическая академия МВД Украины

Реферат

на тему:

«Милетская школа. Поиски первоначала»

Выполнил:

Третяк С.И.

группа 102

Днепропетровск
2002
Вступление

Древнегреческая философия возникла не в собственной Греции, не на
Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира — в
ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками и
развивших раньше, чем это произошло в самой Греции, рабовладельческую
промышленность, торговлю и выросшую на их основе духовную культуру.
Последняя создавалась не только гением высокоодаренного народа, но, как уже
сказано выше, была обусловлена также и его связями со странами более
древних восточных цивилизаций Вавилона, Финикии и Египта.
Первые материалистические учения на грани VII-VI веков до н. э.
возникли в Милете — крупнейшем в VI в. до н. э. из всех малоазиатских
греческих городов. С конца VII до конца VI в. до н. э. здесь жили и учили
три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.
Направленность их интересов определялась в первую очередь характером
мифологии, традиционных языческих верований и культов. Греческая же
мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был
вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было
существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а
философия спрашивала, из чего оно произошло. В «Теогонии» Гесиода читаем,
что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и
Эрос — любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза
возникли День и Эфир. Все три первых милетских философа сочетали
философское исследование, а также зачатки научного исследования с запросами
и задачами разносторонней практической деятельности. Поэтому они оказались
одновременно создателями первых в Древней Греции астрономических,
математических, физических и биологических понятий и догадок,
конструкторами первых простейших научных приборов, а также авторами первых
основанных на наблюдении предсказаний астрономических и метеорологических
явлений.

Милетская школа

Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения (полисы)
постепенно развились большие культурные центры. Одним из таких центров был
Милет – город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до
конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа: Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен.
Выгодное географическое положение и территориальная близость к
культурным центрам Ближнего Востока позволила милетским мыслителям раньше,
чем это удалось другим философам Греции, встретиться с естественнонаучными
ценностями Египта и других культурных стран Азии. Дополняя их сведениями,
полученными из мифологии, науки и собственного опыта, они достаточно четко
осознали существование мира как единого целого, упорядоченного,
гармоничного и доступного пониманию человеческим разумом. Глубина и
последовательность мышления, отличавшая первых натурфилософов означали
значительный шаг в формировании целостного представления о мире. Впервые
сознательно был поставлен вопрос об основных принципах мирового устройства,
о первоначалах, определяющих изменение действительности.
Этот вопрос поставил Фалес (около 624 — 547 гг. до н.э.) — первый
математик и физик Ионии, основатель милетской школы. И не только поставил,
но и с определенной точки зрения его решил, поскольку рассматривал
реальность с промежуточной позиции, как совокупность противоположных начал,
как «сгущение» и «разрежение».
Немного известно и о происхождении мыслителя. По утверждению Диогена
Лаэртского: «Фалес был сыном Эксамия и Клеобулины из рода Фелидов, а род
этот финикийский, знатнейший, соседи потомков Кадма и Агенора.» Пытаясь
понять мир Фалес интересовался прежде всего тем, что происходит между небом
и землей.
Фалес и первые ионийские ученые стремились установить, из какой
материи состоит мир.
По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим
началом, которое называется такими именами, как душа и Бог.
Будучи купцом, он много путешествовал, расширяя свои научные знания в
самых различных областях человеческой деятельности. Интересовался, в
частности, арифметикой, геометрией, астрономией. Знал ряд геометрических
решений, касающихся доказательства равенства вертикальных углов, углов при
основании равнобедренного треугольника, умел вписать прямоугольный
треугольник в круг и др.
Все эти знания Фалес почерпнул в Вавилонии, Финикии, Египте и
стремился упорядочить их в систему. Кроме того, он обучал математике,
пытаясь излагать ее в отвлеченной, теоретической форме. В Элладе Фалес ввел
календарь, определив продолжительность года в 365 дней, предсказал
солнечное затмение, которое по данным современных астрономов произошло 28
мая 585 года до н.э. Однако, как и вавилоняне и египтяне Фалес не понимал
небесных явлений. Он просто опирался на известную ему периодичность.
Еще в античности ему были приписаны следующие сочинения: «О началах»,
«О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология». Не случайно
Фалеса и его последователей, которые с позиции разума первыми занялись
изучением единства природы, античные авторы называли физиками или
физиологами.
Рассматривая мир как непрерывно изменяющееся целое, Фалес полагает,
что он обусловлен различными состояниями одного и того же материального
начала, некой субстанции, ее «сгущением» и «разрежением». Это
свидетельствует о том, что на вопрос о первопричине, первоначале мира, он
дает вполне однозначный и разумный ответ — это отношение
противоположностей. Так, зародившись в мифологии, эта идея находит свое
воплощение и развитие в науке, становится ядром древнегреческой философии.
Фактически, для Фалеса главной точкой зрения — была античная идея
справедливости — Дике, благодаря которой весь непрерывный мир осмысливался
им с позиции промежуточного. И если, например, в едином процессе
рассматривалось отношение между горячей и холодной сторонами, то было
отчетливо видно, как эти противоположности постепенно переходят в
промежуточное состояние. И так было во всем, с любыми противоположными
свойствами или сторонами: белым и черным, женским и мужским, сгущенным и
разреженным и т.п.
Видимо, подобные факты убеждали античных философов в том, что все
противоположности вне зависимости от их качественного содержания
самопроизвольно могут уничтожаться в промежуточное, которое противоречиво
постольку, поскольку содержит в себе противоположные начала. И напротив, из
промежуточного могут возникать не любые, а только противоположные вещи.
В античности этот вывод был распространен повсеместно и признавался
большинством мыслителей. Поэтому в рукописных источниках на нем, видимо, не
акцентировалось внимание. Зато активно осмыслялось другое, И здесь не было
единства между философами, а именно: что принимать за первовещество, за
субстанцию? Фалес находит, что это вода: все появляется из воды — говорит
философ — и в воду все разлагается. При выборе воды решающее значение имело
для него ее жидкое состояние (слово «вода» в древних текстах часто
заменялось словом «жидкое»). По мнению В.Виндельбанда — известного
немецкого историка философии — мысль Фалеса состояла, главным образом, в
том, чтобы объявить мировым веществом такое состояние материи, которое
делало бы возможным переход в обе стороны — как в твердое, так и в летучее,
в виде процесса уплотнения и разрежения.
Что же касается другого взгляда на реальность, т.е. с позиции
соотнесенного, то этот подход, видимо, не привлекал внимания Фалеса,
поскольку не давал возможности увидеть причину происходящих в мире
изменений.
Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) — ученик и последователь Фалеса,
также был разносторонне образованным человеком. Интересовался математикой,
физикой, астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др.
Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир,
Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только
между твердым и парообразным состояниями, не могла служить основой всего
сущего, поскольку каждая вещь происходит «из своих собственных начал».
Например, горячее и холодное — из теплого, белое и черное — из серого и
т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно
быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно
было быть и начало всех начал — первоначало, которое порождает мир в целом.
И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей,
воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая беспредельная природа,
которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную,
активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет
“???????“ (апейрон). Именно в ней, по мысли философа, заключается причина
всеобщего возникновения и уничтожения.
Можно предположить, что Анаксимандр представлял себе некую от точки к
точке изменяющуюся материальную среду, наподобие перехода от белого цвета к
черному. Это позволяло философу взглянуть на нее с промежуточной позиции и
увидеть противоположности как избыток и недостаток. Причем, посмотрев на
каждую из противоположных сторон в отдельности с позиций их промежуточного,
Анаксимандр мог увидеть новые противоположности и так без конца. Видимо
такой взгляд и позволил Анаксимандру предположить, что апейрон включает в
себя все виды противоположностей, которые порождают все тела «посредством
различий в плотности и разреженности первоэлемента», что в свою очередь
является основанием для рождения и гибели миров-небосводов, которое испокон
веку повторяется по кругу.
Анаксимандр написал несколько сочинений: «Карта земли», «Глобус», «О
природе». По их названиям можно судить о том, что философ в основном изучал
природу. От последнего труда в свидетельствах Симпликия, одного из
доксографов, жившего на тысячу лет позже Анаксимандра, сохранился один
небольшой фрагмент: «А из каких (начал) вещам рожденье, в те же самые и
гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу
правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени».
Этот отрывок свидетельствует о том, что отношения между вещами,
возникающими из бесконечной материальной среды, которую Анаксимандр
называет апейрон таково, как отношение между «должником» и «кредитором»,
что свидетельствует о взаимосвязи мировоззрения Анаксимандра с
мифологическим мировоззрением и, прежде всего, с идеей компенсации — Дике,
как идеей космической справедливости (Правды). Причем, у Анаксимандра
несмотря на мифологическую терминологию уже нет этих сверхъестественных
стражей меры, поскольку все космические процессы совершаются у него по
своим имманентным законам, обусловленным активностью самой материальной
среды — апейрона.
Поэтому смысл, вложенный в понятие «возмещение неправды» следует
искать в мифологии и, прежде всего, в греческой идее компенсации — Дике,
как идее космической справедливости (Правды), в то время как понятие
«задолженность» ассоциируется с идеей декомпенсации (Раздора).
Здесь наиболее отчетливо проявляется связь между мифологическим и
философским мышлением, которые на первых порах идут рядом, имея своими
источниками элементы первоначального эмпирического знания. Опираясь на
объективные законы бытия, мифологическое мировоззрение оказалось уже
способным представить идеи несправедливости и возмездия, Раздора и Правды,
декомпенсации и компенсации в образе физического явления, т.е. в образе
весов в руках богини правосудия, чаши которых в одном случае выходят из
положения равновесия, в другом — стремятся к нему. В этом образе нашла свое
конкретное отражение характерная черта античности — мышление
противоположностями. Последние понимаются здесь исключительно как «избыток»
и «недостаток» того или иного субстрата относительно положения равновесия —
того промежуточного состояния, из которого возникают и к которому,
уничтожаясь, стремятся противоположности.
Поэтому, основным вопросом милетской натурфилософии было выявление
сущности «промежуточного», сгущение и разрежение которого определяло бы все
многообразие чувственно воспринимаемого мира. Это свидетельствует о том,
что мифологическое мышление, оперирующее не только представлениями, но и
сравнительными понятиями, не только не произвольно, но напротив, обладает
весьма строгой логикой. Только эта логика отличается от логики нашей
сегодняшней науки. Поэтому мифология является не только продуктом
воображения, но и результатом строгого логико-теоретического мышления.
Однако увидеть это можно только в итоге тщательного исследования тех
мифологических представлений, которые отражают отношение противоположностей
в процессе их компенсации и декомпенсации. Не случайно в первой части
фрагмента Анаксимандр обращает наше внимание на то, из чего все сущее
возникает и во что по необходимости оно уничтожается. И если слова
«возмещение неправды» понимать как компенсацию, а слово «задолженность»
понимать как декомпенсацию, то все становится предельно ясным. Появляется
возможность определить «источник всеобщего возникновения и уничтожения».
Все это позволяет предположить, что процессы «компенсации» и
«декомпенсации» связаны у Анаксимандра временными рамками и в целом
представляют собой своего рода циклический процесс.
Очевидно, что такой взгляд на природу предполагает осмысление ее не с
позиций соотнесенного, т.е. не с точки зрения одного из полюсов градации.
Здесь, как и у Фалеса, точкой отсчета, с которой осмысляется мир, является
середина, промежуточное, которое делит непрерывную среду на активные,
противоположные части.

Анаксимен (585 — 525 гг. до н.э.) — третий представитель милетской
натурфилософии, ученик и последователь Анаксимандра, автор сочинения «О
природе».
Как и его предшественники, другие милетские философы, Анаксимен
осмысливает реальность с позиции противоположностей. Однако в качестве
бесконечной, непрерывной среды — «апейрона», в отличие от Анаксимандра, он
принимает одну из стихий — воздух. Последний, сгущаясь и разрежаясь
порождает все видимое многообразие мира. По свидетельству того же Симпликия
«разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь — ветром, потом облаком,
(сгустившись) еще больше — водой, потом землей, потом камнями, а из них —
все остальное». Отсюда следует, что непрерывная среда, «апейрон», вне
зависимости от того, что принимается за ее основу — одна из стихий или
некая иная природа, представляет собой и материал для построения мира и
порождающую его силу.
Сказанное об учениях милетских философов согласуется со свидетельством
Аристотеля о том, что «все принимающие такое единое (начало) оформляют его
противоположностями, например плотностью и разреженностью или большим и
меньшим, а эти (противоположности), вообще говоря, сводятся, очевидно, к
избытку и недостатку… По-видимому, — продолжает Аристотель, — и само
мнение, что единое, как избыток и недостаток суть начала всех вещей, очень
древнего происхождения, только высказывалось оно по-разному: так, старые
(философы) считают двойное (начало) действующим, единое — страдательным;
наоборот, некоторые из позднейших полагали скорее единое действующим, а
двойное страдательным».
Осознание природы как непрерывно меняющегося целого, как некой
динамической среды, представляющей собой и субстанциальное и генетическое
начало имело большое значение для формирования мышления первых
натурфилософов, у которых все сущее мыслится как подвижное отношение
противоположностей. Таким образом, первые греческие философы нашли тот
единственный инструмент, ту единственную абстракцию, которая помогла внести
упорядоченность в текущую неопределенность вещей и событий и, тем самым,
обеспечили переход к мышлению не только классификационными, но и
сравнительными понятиями — противоположностями, — одной из первых тотальных
формализаций, прошедшей затем через всю историю философии.

Заключение

Милетская школа — первая из древнегреческих философских школ (Фалес,
Анаксимандр, Анаксимен) – сосредоточила свое внимание на поиске
материальной причины всего сущего – того первовещества, из которого
произошло многообразие видимого мира. Как бы ни определяли мыслители это
первовещество — как воду ли (Фалес), как апейрон (Анаксимандр) или как
воздух (Анаксимен), едины они были в убеждении, что реально, по истине
существует лишь оно, а единичные вещи из него, из него возникающие и в
него, погибая, возвращающиеся, имеют только видимость существования и
самостоятельности. Все возникшие вещи представляют собой лишь ту или иную
степень сгущения первоначала.
Фалес, Анаксимандр и Анаксимен положили начало новому типу мышления о
природе, сделав ее предметом системного, беспристрастного исследования.
Милетские «физики» – типичные философы ранней греческой философии,
которым Аристотель дал собирательный образ, назвав их «физиками»,
философами, которые изучают природу. Именно они пытаются первыми увидеть
мир умственным взором и пытаются начать поиск единства с миром. По их
убеждению не было бы существенным ничего, что не было бы природой. Люди,
божества, мир образуют единый универсум, весь находящийся как бы в единой
плоскости – они суть части или аспекты одной и той же природы, в которой
действуют одни и те же силы.
Милетских физиков считали материалистами, потому что они
ограничивались одной причиной бытия – материальным первоначалом, чем у
Фалеса являлась вода, у Анаксимандра – «беспредельное», у Анаксимена –
воздух. Но у Анаксимандра можно встретить существенный шаг вперед.
Возможно, их размышления кажутся нам нелепыми, но это будет неверное
суждение. Потому что в их суждениях просматривается некая закономерность,
которую они пытаются объяснить уже рациональной мыслью. И именно эта
интеллектуальная революция (переход от мифологии к рациональному мышлению),
представляющая столь внезапный и глубокий переворот, получила название
«греческое чудо» (это понятие ввел известный французский филолог, историк
религии и философии Эрнест Ренан). И, действительно, если проследить ход
развития досократовской философии, то будет видно, что она произвела свое
влияние возможно даже на всю последующую философию, и на некоторые вопросы
еще не найдены ответы.
Милетская школа важна не своими достижениями, а исканиями. Она была
вызвана к существованию благодаря контактам Греции с Вавилонией и Египтом.
Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует
рассматривать, как научные гипотезы.

Литература

1. Фролов И. Т. Введение в философию: учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1, М.,
Политиздат, 1989.
2. Асмус В. Ф., История античной философии. М., Высшая школа, 1965.
3. Иовчук М. Т., Ойзерман Т. И., Щипанов И. Я. Краткий очерк истории
философии. М., Мысль, 1981.
4. Чанышев «Ионийская философия»
5. Лебедев «Фрагменты ранних греческих философов» М.1989 г.
6. Целлер Э. «Античная философия» С.-П. 1996 г.