ФИЛОСОФИЯ Г. ГЕГЕЛЯ И Л. ФЕЙЕРБАХА.
План.
I. Вступление. Немецкий идеализм в первой половине XIX века.
II. Основная часть. Философия Г. Гегеля и Л. Фейербаха.
1. Объективно-идеалистический характер философии Гегеля.
2. Противоречие между методом и системой в философии Гегеля.
3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
III. Заключение. Значение философских трудов Гегеля и Фейербаха.
Немецкий идеализм в первой половине XIX века.
Отказ от традиций метафизики, который произошел в XVIII веке, разрушил
основу единства всей системы знания. В результате произошло никогда прежде
с такой определенностью не проводившееся разделение бытия на мир природы и
мир человека. Это разделение последовательно осуществил Кант,
основоположник немецкого идеализма. Видным представителем немецкого
идеализма был Гегель (1770-1831). Отправляясь от философии Канта, он в то
же время подверг пересмотру его понятие трансцендентального субъекта,
предложив рассматривать в качестве такового историю человечества в целом.
Гегель создал на объективно-идеалистической основе систематическую теорию
диалектики. Последователем Гегеля первоначально был Фейербах (1804-1872),
но затем 1839 году подверг критике гегелевский идеализм, показав его связь
с религией. Фейербах выдвинул в центр своей философии человека, трактуемого
как биологическое существо, абстрактный индивид.
Объективно-идеалистический характер философии Гегеля.
В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том,
что источник всякого развития — как природы, так и общества, и
человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, а значит имеет
логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, ”только в понятии истина
обладает стихией своего существования”[1], и поэтому диалектика понятий
определяет собой диалектику вещей — процессов в природе и обществе.
Диалектика вещей, по Гегелю, есть, отраженная, ”отчужденная”, ”овнешненная”
форма подлинной диалектики, присущей ”только жизни понятия”, или, иначе
говоря, жизни бога, как он существует сам по себе, как бы в его мышлении.
Сам бог мыслится Гегелем не как личный бог христианской религии, а как
безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью
развивающего свои определения в диалектическом процессе — через
развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление.
Своеобразным введением в гегелевскую систему является ”Феноменология
духа” (1807), одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ
немецкого философа. В ней он ставит задачу преодоления точки зрения
индивидуального сознания, для которого, по его утверждению, только и
существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту
противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в
ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы,
которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель
дает философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания
каким обладал сам. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь
по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту,
накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается
с точки зрения обыденного сознания до точки зрения философской. На вершине
этой лестницы любой индивид в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на
мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, ”мирового
духа”, для которого больше нет противоположности субъекта и объекта,
”сознания” и ”предмета”, а есть абсолютное тождество, тождество мышления и
бытия.
Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения
обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию —
стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли
развертываются из нее самой. Это — сфера логики, где протекает ничем
субъективно не замутненная жизнь понятия.
Противоречие между методом и системой в философии Гегеля.
Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме:
утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис)
и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В
синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которых
возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в
этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие
означает в такой же мере преодоление, в которой и сохранение тезиса и
антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве.
Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и
духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл
развития — утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового
утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на
более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший
синтез. В качестве примера диалектического цикла Гегель приводил почку
растения: ”Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы
сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода
цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины
вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой,
но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа
делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не
только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой;
и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого”[2].
В ”Науке логики” (1812-16) Гегель ставил своей задачей показать
самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по
отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в
движение понятий, его задача — только наблюдать за понятием, предоставив
ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом наблюдатель-философ
замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой
оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает
себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду,
что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в
каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая
односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия — своя односторонность,
вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие
понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою
конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор,
пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена ”абсолютная и
полная истина, мыслящая самое себя идея”[3].
Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем.
Заключенная в каждом понятии ”отрицательность”, которая как раз и
составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной
саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта —
абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только
относительную, не полную истину.
Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием
системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что
абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель
рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего
человечества, в которой достигнута абсолютная истина.
Антропологический материализм Л. Фейербаха.
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий
философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что
иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их
существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии
лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление
раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии
Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые
составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу
идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения
человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые
в действительности принадлежат самому человеку.
Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений
необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом
наиболее совершенная — вечной природы. Он писал: ”Мое учение или воззрение
может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки
зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной
или основой человека, которому он обязан своим происхождением и
существованием, есть и называется не бог — мистическое, неопределенное,
многозначащие слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное,
недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным,
сознательным, разумным существом, есть и называется у меня — человек”[4].
Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха ”Сущность христианства”: ”Природа
всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та
основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и
человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной
фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной
сущности”[5].
Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII
века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к
механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее
как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре
внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства
французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство
души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его
идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего
как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и
составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может
быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности,
которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом,
толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для
него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в
развитии человеческого рода.
Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен
абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию.
Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания.
Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание,
обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью
органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические
состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной
реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью
разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.
Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том,
что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху,
понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и
поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, ”Ты”.
Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного
существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает
альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на
место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу,
есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.
Значение философских трудов Гегеля и Фейербаха.
Гегелевский диалектический метод носил революционный характер, тогда
как система Гегеля, предполагающая достижение абсолютной истины, оказалась
консервативной.
Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм,
и прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над
единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что
отдельная человеческая личность оказалась исчезающе-ничтожным моментом,
который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-
историческую точку зрения ”абсолютного духа”. Фейербах встал на защиту
именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой
мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта.
Список использованной литературы:
1. Мир философии. Ч.1,2.-М.: Политиздат, 1991.
2. Введение в философию: Учебник для вузов. Ч.1 /Под общ. ред.
И.Т.Фролова.-М.: Политиздат, 1989.
3. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии.
С прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе.-М.: Политиздат, 1985.
4. Советский энциклопедический словарь/ Гл. ред. А. М. Прохоров. — 4-е
изд. — М.: Сов. энциклопедия, 1986.
————————
[1] Гегель. Соч. М., 1959. Т.4. С. 3.
[2] Гегель. Соч. М., 1959. Т.4. С. 2.
[3] Гегель. Соч. М.-Л., 1929. Т.1. С. 340.
[4] Фейербах Л. Сущность религии // Избранные философские произведения. М.,
1955. Т. 2. С.515.
[5] Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. С
прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе.-М.: Политиздат, 1985. С.27.